الخط الفاصل بين التدين والتطرف

هل يمكن الحديث عن ايمان ديني خال من التطرف؟ وهل يمكن رسم خط فاصل بين الايمان والتطرف، يكون الفيصل بين حقيقة الايمان وحقيقة التطرف؟
يبدو ان الحديث عن خطوط فصل بين الايمان الديني والتطرف هو ضرب من الوهم والخيال، لأن التطرف ليس دخيلا على الايمان الديني، وليس شيئا يضاف اليه، بل هو في صميمه وبداخله. المتطرفون متدينون بالعمق، وعندما يمارسون ما نسميه تطرفا، فانهم يمارسونه كفعل ايماني يريد لمجريات الواقع ان تتطابق مع ارادة الله. بل يتباهى "المتطرف"، بأنه يتماهى مع معتقده ويترجم ما يؤمن به الى حقيقة وواقع، وبتعبير لاهوتي، الى تطابق ارادة الانسان مع ارادة الله. فما نراه مذمّة، هو عنده محمدة وفضيلة عالية، وليست تهم التطرف عنده سوى تشويش إلحادي او علماني على اي مسعى ايماني لتفعيل حضور الله في حياة البشر.
بل قد يجد من نسميه "متطرفاً"، ان لقب التطرف هو تشريف له، لأن التطرف لغة هو المبالغة في التموضع على الطرف، والطرف هو الحد النهائي والاقصى للاشياء. فيكون التطرف بالتالي هو وصول الاشياء الى ذروتها واقصاها. وهذا توصيف ينسجم مع تعريف الانسان الكامل الذي يسعى للوصول الى غاية الاشياء وجوهرها وذروتها الباطنية والعميقة، وهي من صفات القديس والعارف ايضا، الذي يسعى للوصول الى حدود الاشياء النهائية لكي يتحد بالله او يذوب فيه.
والتطرف لا يرى في داخل الشخص او باطنه بل هنالك علامات وآثار خارجية تصدر عنه او منه، تمكن المراقب الخارجي من الحكم على صاحبها انه تطرف. اي ان التطرف توصيف خارجي لسلوك او اعتقاد او موقف، لفرد او جماعة، يراه من هو داخل الدين بأنه ليس من الدين بشيء، كأن يعتبره بدعة او هرطقة، اي تأويل وفهم وتطبيق منحرف يريد أخذ الدين الى مواضع لا يقرّها ولا يحتملها. ويراه من هو خارج الدين نقضا للقيم الاخلاقية والانسانية وتهديدا لوجود الآخرين وامتهانا لكرامتهم.
واذا كان التطرف عبارة عن سلوك نابع من التزام وتشدد دينيين معيّنين، إلا ان العنصر الديني لا يكفي وحده لصدور سلوك التطرف، بل لا بد من استحضار الشروط الثقافية والسياسية والاجتماعية التي تخلق الارضية الموضوعية لتشكله وتوتره، خصوصا تلك المناخات التي تولد الخوف على الهوية والوجود والمصير والارض او الاحساس بالتهميش والاغتراب وكل وضعيات القمع والظلم والاستبداد. هذه الامور السوية، تولد في داخل الانسان ارتدادات سلبية تدفعه الى اتخاذ مواقف متوترة وغير متوازية احيانا، ويكون التدين فيها وسيلة للتعبير وملاذا معنويا للتماسك النفسي وطريقة احتجاج فعالة على الواقع المأزوم. فلا يعود التدين بذلك مقصودا لذاته، اي بما هو علاقة مع الله، بل يقصد للتعويض النفسي والمعنوي، ووسيلة تعبئة سياسية واسلوب لخلق عصبية تضامن قوية تدفع الامور المأزومة بالاتجاه المطلوب. اي لا يعود التدين او الايمان يفكر بعقل من داخله ووفق الاستجابة والخبرة الايمانية في العلاقة مع الله بل يفكر بعقل من خارجه، يعيد فيه ترتيب نصوصه ويعيد تأويلها وتفسيرها بما ينسجم مع طبيعة المواجهة وشروط التغيير السياسي.
ونؤكد هنا ان التطرف ليست مشكلة اخلاقية كما يظن البعض. فالمتطرف لا يحمل نيات سيئة بمعنى انه لا يقصد الشر لذاته، ولا يحمل دواعي اجرامية بمعنى رغبته في انتهاك المبادىء الاخلاقية. بل لو اخذنا بتعريف ايمانويل كانط للاخلاق بانه السلوك الذي يمليه عليه الواجب، الذي هو بنظره الامر الالهي. لهذا لا يعتبر "المتطرف" نفسه معنيا بأي لوم اخلاقي لأنه يرى نفسه وعلى العكس من ذلك، في منطقة الترويج للقيم والواجب والالتزام الصوفي بما تستوجبه ارادة الله في حياة الناس.
كذلك فان التطرف ليس معضلة معرفية، كأن يقال ان "المتطرف" جاهل او مشتبه. فما نراه بدعة او امتهاناً لكرامة الانسان، هو بنظره مشروع انساني ايضا ومن صميم تعاليم الدين، يهدف الى تطهير البشرية من ألواث الشرك والعيش وفق ارادة الله. بهذا فان الوضعية بين "المتطرف" وخصومه، ليست وضعية جهل ومعرفة او وضعية خرافة وعقل، بل هي وضعية اتهام واتهام مضاد، ودليل عقلي ونقلي مقابل دليل عقلي ونقلي آخر. انها دائرة مغلقة من الحجج والردود المتقابلة التي تستمر الى ما لا نهاية من دون اي حسم لتلك المعركة المعرفية. والذي يزيد الامور تعقيدا، ان مسألة التطرف نسبية من ناحية ا لزمان والمكان، فما كان مقبولا في تاريخ الاديان اصبح اليوم مرفوضا وعملا متطرفا في زماننا هذا، كمحاكم التفتيش ومحاربة الملل الضالة وملاحقة اصحاب البدع وقتلهم وحرقهم. كذلك يمكن لسلوك ديني معين ان يكون عملا فاضلا وممدوحا في مجتمع معاصر، ويكون في مجتمع آخر مرفوضا ويصنف بأنه تطرف.
المشكلة أنه لا توجد مرجعية مستقلة ذات قبول مشترك من الجميع قادرة على حسم النزاع والانتصار لأي من الطرفين. كما لا يمكن اعتبار النص الديني فيصلاً في هذا المجال، اذ ان النص الديني واحة خصبة للتأويل المعاكس، ولا تخلو اي حركة دينية في التاريخ، متطرفة كانت او معتدلة، من مهارة في توظيف النصوص لصالحها. ولعل هذا ما جعل الامام علي يجانب مجادلة الخوارج بالقرآن لأنه بحسب قوله: "حمال ذو أوجه". ولو كان الدليل الديني قادرا على حسم الجدل، لما كان للتطرف اي اثر في التاريخ الانساني، ولما كان النص الديني هو سلاح التطرف الرئيسي. بل نجد ان لـ"التطرف" تمظهرات دائمة في التاريخ الانساني، وحضور نوعي عام في كل الاديان، مع الاختلاف في القوة والضعف من دين لآخر.
"التطرف" اذاً، ليس ضعفا في الايمان، او سوء نيات اخلاقية، او حالة جهل وخرق. بعبارة أخرى، ليست مشكلة التطرف قضية ضلال او هداية، سقوط او سمو اخلاقي، صواب او خطأ، معرفة او جهل، ادانة او مدح. بل للتطرف رؤاه الخاصة في كل من ميادين الايمان والاخلاق والمعرفة، تجعله داخل هذه الدوائر الثلاث في موضع المنافس للآخرين.
من هنا يمكن القول ان توصيف سلوك معين بأنه تطرف، يكون وفق منظومة قيم وقواعد تفكير معينة، واعتباره مقبولا يكون بحسب منظومة اخرى. بعبارة اخرى، انها مسألة طريقة في الفهم والتفكير، أفهم من خلالها ذاتي والعالم وأحدد موقفي من الآخر المختلف، ومسألة منهج في استيعاب الحقائق الدينية وتفسير النصوص المقدسة التي استنبط منها حقائقي الدينية وأبني بها تجربتي مع الله. انها مسألة ثقافية بامتياز.
والثقافة هنا ليست مجرد مقولة معرفية، بل هي ذلك الكل المعقد والمتشابك من رصيد التفاعلات الانسانية المتضمنة لكل اساليب الحياة الانسانية المادية والروحية التي يكتسب الانسان عبرها طبيعته الثانية وتجعله يدرك الواقع ويحدد بها اتجاهاته وميوله العقلية والروحية. فالاعتقاد بقيمه وسلوك معينين، تطرفا كان ام اعتدالا، لا يستمد من الطبيعة التكوينية الاولى، اي ليس فطريا، بل هو نتاج ثقافات محددة ونظم علاقات اجتماعية خاضعة لمركب متميز من الافتراضات الاولية المضمرة والضغوط الثقافية الراسخة.
بهذا لا يعتبر "التطرف" خرقا لقيمة اخلاقية او دينية او عقلية، بل هو اختيار بين طريقة حياة وطريقة حياة اخرى، بين نمط قيم ونمط قيم آخر، بين ميزان ترجيحات وميزان آخر. أي لسنا هنا امام الخيار بين الهدى والضلال، بين الفضيلة والرذيلة، بين الخير والشر، بين الافضل والأسوأ. بل نحن امام التخيير بين انماط وجود متعددة، كل نمط ينتج مستوى تفكير ومظهر سلوك وطريقة علاقة مع الانسان ومع الحقيقة الاعلى مع الله.
ظاهرة التطرف اذاً، هي نتاج لنمط تفكير معين وطريقة حياة خاصة، وفهمها لا يقتصر على مراقبة التمظهرات الخارجية لهذه الظاهرة، بل لا بد من النظر الى التكوين الداخلي لبنية الايمان الديني الذي يغذيها او يرعاها. وبالتالي يتحول السؤال عن التطرف الى السؤال عن المنظومة الدينية التي تنتجه وتحقق له فعاليته واستمراره.
وهنا اقترح، اننا امام منظومتي ايمان، قد تتفقان في الشكل والمضمون، ولكنهما تختلفان في التكوين الداخلي اي في الطبيعة، وفي اصل المسبقات والبديهيات التي تقوم كل منها عليها، وفي مدى Scope ومجال نشاط كل منهما، بل وفي الوجهة والغرض فيهما. والمنظومتان هنا ليستا دينا مقابل دين، او مذهبا مقابل مذهب، بل كلتا المنظومتين حاضرتان داخل كل دين، وتملكان الاهلية ان تأخذ اي دين في العالم الى منطقة التوتر والتطرف والتعدي والانانية، او الى منطقة التسامح والتعايش والمشاركة والعيش في كنف الحب الالهي.
منظومة الايمان الاولى، ولنسمها ايمان الحقائق النهائية Ultimate Reality تقوم على التماهي مع الحقيقة المنجزة داخل تقليد ديني خاص، اي التكيف مع وضع ديني منجز اكتملت فيه كل تمظهرات الحقيقة والحق. اما منظومة الايمان الثانية، ولنسمها ايمان الحقيقة الكادحة، فتقوم على البحث الدائم عن الحقيقة وعدم الرضا بنهائية اي معنى او كشف، بل هناك دائما مجالات خصبة جديدة قابلة ان توفر شرطا انسانيا ارقى وحياة روحية اسمى.
ولا ابالغ القول، اذا اعتبرت ان طريقة تداول وممارسة المعنى الديني في الوضعية الحالية للاديان السامية الثلاثة، اليهودية والمسيحية والاسلامية، تندرج ضمن ايمان الحقائق النهائية، في حين يبقى ايمان الحقيقة الكادحة، افقاً مستقبلياً واعداً يسعى بصعوبة بالغة ليجد له مكانا وموطىء قدم داخل هذه الاديان.
يتميز ايمان الحقائق النهائية، بأنه يقوم على ادعاء جملة حقائق مؤكدة ومثبتة بنحو جازم بعضها تاريخي، وبعضها الآخر لاهوتي، بعضها سلبي كنفي الخلاص او النجاة عن اتباع الاديان المختلفة، وبعضها ايجابي كاثبات صفة او مكانة لدين او لمؤسس او لله. انه ايمان النهايات القصوى، ودين الحقائق المكتملة التي لم يعد وراءها او فوقها اية حقيقة او معنى.
هذا الايمان يسلب عن المرء ارادة الاختيار بين المعاني او حق انتاج حقيقته، بل ينحصر خياره بقبول الحقائق والتسليم بها. ويكون الايمان عبارة عن سلوك التماهي مع نموذج واحد فريد والإقتداء به لكونه القدوة والقائد والمعلم، ولكونه يمثل صورة الانسان الكامل. صحيح أن فكرة القدوة تجعل صورة الكمال الانساني واقعية ومجسدة بشخص بشري حقيقي، إلا أنها بالمقابل تخلق في الانسان الشعور الدائم بالتقصير في اتباع المثال الاعلى، وتسلب عنه روح الابداع الخاص وحس الاكتشاف والابتكار لخلق مجال روحي وانساني خاص به، بل يتحول الاقتداء الى تقليد آلي وسلوك نمطي يصبح مع تقدم الزمن وفي أكثر الحالات، عادة شكلية وفعل تكرار مملاً.
إيمان الحقائق النهائية ايضاً، يحدّ من التفكير، حيث لم تعد هناك معاني مجهولة أو مناطق وعي مختبئة، بل كل شيء معلوم. ولا تعود المعرفة اكتشافاً وابتكاراً وابداعاً، بل فعل دفاع وتهيئة مقدمات مقنعة لنتائج محسومة. ويصبح الايمان فعل تسليم بالحقائق التي تم انتاجها وتأسيسها بتأييد وإلهام غيبي، وفي شروط استثنائية وفوق عقلية وخارقة للطبيعة. بهذا فأنت لست مقصراً فقط، بل قاصر ايضاً عن إدراك الحقائق النهائية التي استقر عليها التقليد الديني الخاص. بهذا الايمان، وصلت المعاني الى نهاياتها، وتمددت فوق مساحة المعرفة المحققة والممكنة، وقفزت الى منطقة فوق – العقل التي تجعلها تتعالى على المراجعة العقلية أو النقدية وترفض الاعتراف بأي فضاء آخر للحقيقة.
إيمان الحقائق النهائية، يخلق فيك شعوراً بالاستحواذ، أي أن الحقيقة صادف وجودها حصراً - ولحكمة لا نعلمها – بين عائلتك وعشيرتك وملتك، وخارج هذا المكان هنالك الخواء والفراغ، ووجود الآخر لا يتعدى وجوده الفيزيائي أو المكاني، أي وجود شيء لا وجود مجال انساني وروحي آخر وذاكرة تجارب غنية ليس فقط في العلاقة الارضية بل في العلاقة مع الله وتجربة الاستجابة له.
باختصار، إيمان الحقائق النهائية يلغي ذاتك لأنه يلغي حريتك في الاختيار وفي التعبير وفي تحديد مجال وجودك، وهو ايضاً يلغي الآخر ويلغي حقيقته. ليصبح بذلك هذا النوع من الايمان منبع التطرف الذي ينمو في الداخل وبصمت وخلف الوعي المباشر، وينتظر الشرط الاجتماعي والسياسي الذي يطلق شرارة انفجاره ويحرك توتره العالي. بهذا النوع من الايمان، المتحكم حالياً ببيئتنا الدينية، يصبح كل واحد منا وبدون استثناء مشروعاً "متطرفاً".
أما إيمان الحقيقة الكادحة، فهو أشبه بثورة كوبرنيكوس الذي أبطل فكرة مركزية الارض لمدارات الكواكب الشمسية وجعل الشمس مركزاً تلك المدارات، واصبحت الارض كغيرها من الكواكب تدور في فلك خاص حول الشمس. وبنحو مماثل لا تعود الحقيقة الخاصة داخل أي دين أو مذهب مركزاً أو محوراً للحقائق والقيم الكونية، بل هي احد تجليات الحقيقة ومظهر من مظاهرها اللامتناهية، كما في باقي الحقائق والقيم الروحية الحاضرة في الاديان والمذاهب الاخرى. إنه انتقال من التمحور حول الحقيقة الذاتية الخاصة الى التمحور حول الحقيقة الأوسع التي تكاد تتوزع على جميع التقاليد الدينية بالتساوي. بذلك تصبح الحقيقة فعل مشاركة مع الآخرين لحقيقة الغير اكتشافاً لحقيقتي ايضاً. وكما يقول غابرييل مارسيل: "الوجود هو علاقة أو حضور خلاق يجمع بين الأنا والأنت، ومن خلال هذه العلاقة تستوعب الذات الآخر كوجه ثان لها، فيصبح ذلك الآخر أنت نفسك".
مشاركة الآخر في وجوده، يعني ايضاً مشاركته في الحقيقة، الامر الذي يدفعني الى التواضع في إيماني والى تقليص شموليته وتخفيف ادعاءاته، لكي يساكن إيمان الآخرين ويتعايش معهم. بل يدفعني الى توسعة إيماني والخروج من كهف اليقين وسلطة الاستحواذ، ليصبح ايماناً ينتشي بالبحث الدائم عن الحقيقة ويعيش مع كل تنوير جديد حالة ولادة جديدة.
بذلك، لا يعود الايمان شيئاً يتلقى من الخارج، بل هو ميدان تجربة الوعي والباطن مع المتعالي. ويصير الايمان عملية انتاج وابتكار وفعل كشف، وجزءاً من السعي لتحقيق امكانات وجود الذات في هذا العالم، بحيث يتولد من كل تجربة خاصة، صورة ايمان فريدة لا تقبل التكرار في الآخرين. فلا تعود العلاقة مع الله، حقيقة جاهزة نتربى عليها، بل حقيقة نسعى ونكدح دائماً للوصول اليها، ولا تعود معرفة الله فعل خضوع لكلمة "إعلم" أو "ينبغي"، بل يعرف بالاختبار الذاتي والتحسس والتنوير الباطني. بذلك يخرج الايمان من منطقة الامان الراكدة، الى منطقة الخطر الدائم، والاثمان الغالية، "بع كل ما عندك واتبعني"، "من لا يأخذ صليبه ويتبعني فلا يستحقني"، من حفظ نفسه خسرها ومن خسر نفسه في سبيلي حفظها"، و"لنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص في الاموال والأنفس والثمرات وبشر الصابرين"، "أحسب الناس أن يقولوا أمنا وهم لا يفتنون"، فلا يعود الايمان دفاعاً عن منجزات، بل هو حالة ترحال لا تستقر، وسعي دائم لاكتشاف أو ابتكار صور جديدة في العلاقة مع الله.
بهذا الايمان، يصبح الدين ميدان قراءة مستمرة، ونصوصاً تفيض بمعان جديدة، الا أنها – أي النصوص – لا تفتح أقفالها الا حين يفتح الانسان اقفاله ويتسع مداه الكوني والانساني والاخلاقي. جديد المعنى الديني هو ايضاً مشروع انساني جديد نسعى لتحقيقه، وكما يقول كانط: "نحن ننتج بنسبة النصف مما نقرأ".
حس المشاركة مع الآخرين يلغي في داخلنا النزعة الطهرية، ويزيل التفكير بقسمة العالم، الى دار ايمان ودار كفر، لأن مدار الحقيقة الايمانية ليس خارج الانسان بل داخله وباطنه، فلا يتموضع الايمان في معسكر مقابل معسكر آخر، أو مجال قوة وسيطرة، بل تصبح معركته هي معركة الذات مع نفسها، بين نوازع تتمحور حول الانانية والذاتية وبين نوازع تتمحور حول الحق والخير والحب، حول الله: "ليس النجس ما يدخل الى جوف الانسان بل النجس ما يخرج منه"، و"لا يغير الله ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم".
من هنا لا يمكن محاربة التطرف بأدواته، لأنه بذلك يجرنا الى اللعب في ملعبه. بل يكون بخلق مجال إيماني جديد، يجعل من الواقع الباطني المتنور مدخلاً لفهم العالم وتغييره. أي ليست المعركة مع "المتطرف" هي معركة إما أنا أو هو، أي معركة إلغاء، فهذه مواجهة تجرني الى دائرته لأصبح مثله، بل معركتي الايمانية، هي نقل الصراع من مجال السلطة والقهر والاكراه والحشود العسكرية، الى المنطقة الباطنية للانسان، التي تنصّب الانسان مطلق الانسان، مدخلاً لمعرفة الله وللوصول اليه: "إن السبت جعل للانسان لا الانسان للسبت"، "إمض أولاً فصالح أخاك وحينئذ أئت وقرّب قربانك"، و"خيركم عند الله أنفعكم لعياله"، و"لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه".

وجيه قانصو

المصدر: النهار