عابد إسماعيل شاعر الذات المتوحدة

يُعاني الشعر السوري من تراجع كبير في المستوى من جراء غياب الصدقية المعرفية من معظم الأعمال المنشورة حتى أن الكثير من الناشرين يطبعون المؤلفات الشعرية للشعراء المزعومين من أجل جني الأرباح لا إيماناً منهم بإبداعاتهم وقدراتهم الكشفية الخالقة.

والحقيقة أن الناقد يشعر بالسعادة عندما يجد تجربة متفردة خاصة لا تندرج في خانة السطحية والتفاهة. وهنا بالذات تظهر أهمية الشاعر السوري عابد إسماعيل في قدرته على عدم الانضواء تحت راية «الشعراء العاديين» وتأسيسه لتجربة شعرية تستند على ثقافة متينة وخبرة وممارسة وإيمان حقيقي بالشعر، فالرجل إضافة الى كونه شاعراً موهوباً بالفعل، لم يترك الموهبة من دون رفدها بالجانب الثقافي الأكاديمي، فنال درجة الدكتوراه في النقد الأدبي من جامعة نيويورك عام 1995 عن أطروحة له وسمها بـ «ولاس ستيفنس: تخيلُ صوفيٌ أسمى». ولم يكتف بذلك، فعمل في مجال الترجمة الى العربية، فنقل أعمالاً مهمة لمفكرين وأدباء عالميين، مثل: كريستوفر نوريس، وخورخي لويس بورخس، ونعوم تشومسكي، إضافة الى كتابة الكثير من المقالات النقدية المهمة وفي شكل خاص في صفحة «آداب وفنون» في جريدة «الحياة» مما يزيد في تدعيم توجهه المعرفي الخاص.

وقد أصدر عابد إسماعيل عدداً من الأعمال الشعرية بدءاً من ديوان طواف الآفل عام 1998 وصولاً الى ديوانه الأخير «لمع سراب، دار التكوين، دمشق 2006».

وفي هذا الديوان يجد القارئ تجربة ذاتية الى أقصى حد، ولكنها ذاتية لا تنكر ما هو موضوعي، بل تدخل في حوار صارم معه. ان جدل العلاقة بين ذات متوحدة الى أبعد الدرجات ومغلقة على وضعها كلياً من جهة، وموضوع فجّ ماهيته السلب ومُناقضة الذات في شكل مطلق من جهة أخرى. أقول: إن جدل هذه العلاقة عينها هو قوام حركة القصيدة في شعر عابد إسماعيل. ولكن اللافت في الأمر أن مفردات اللغة التي تدخل في تكوين بنيات قصائد «لمع سراب» تتسم بقسوة شديدة وهذا يجعل الانسجام بين العبارات الشعرية غائباً، وربما يكمن القصد من وراء هذا في تبيان أن الواقع نفسه فاقد للانسجام. وأكثر ما يميز شعرية عابد إسماعيل هو حس مأسوي كبير يتغلغل في الأشياء كلها ويسري فيها. وهنا تتجلى صلة دقيقة جداً بين ماهية الشعر ومعنى المأساة. فالرؤية الكلاسيكية للشعر تعود أصلاً الى اليونانيين. وقد فهمه هؤلاء على أنه إما أن يكون هجاء أو مديحاً ومن هنا يدخل الشاعر في علاقة إرادية مع ما هو حسن أو قبيح في الوجود، فيتخذ موقفاً من الأشياء يذمها فيه أو يمدحها. وفي واقع الأمر لم يخرج الشعراء العرب المحدثون عن هذه الرؤية الكلاسيكية التي نراها سائدة في الشعر العربي في تاريخه المديد. ولكن الاختلاف يكمن الآن في أن الشاعر لم يعد يوجه المدح أو الذم الى أشخاص محددين، بل الى حالات أو أوضاع شعورية أو وجودية أو ميتافيزيقية وحتى ايديولوجية. وبما أن العالم العربي هو عالم المأساة، فإن التعبير عن هذه المأساة شعرياً ليس محاكاة أصيلة لآلام الإنسان العربي بطريقة تظهر الشفقة وتفض مشاعر الخوف لدى القراء في شكل يسهم فعلاً في اقتناعهم بأن مصير الإنسان العربي البريء هو السقوط في هاوية لا قرار لها والعيش في جحيم مستعر وأنه لا يمكن التعبير عن هذا الوضع المأسوي إلا من خلال الشعر. هذا الوضع المعقد للعلاقة بين الشعر والمأساة يُلاحظ في شعر عابد إسماعيل، لكن ما يؤخذ عليه في هذا المنحى هو إيغاله في رمزية شديدة لا تحيل الى أسباب محددة. وهذا ما يمكن أن ندعوه هجاء رمزياً خالياً من الدلالة للمأساة. يقول: «بيد مكسورة أحمر الراية/ بفم محطّم أرفع الهتاف/ بقدم مقطوعة أمشي وراء الحشد/ بغرف مزدحمة بالليل وعجلات تدهس الفجر أحمل ذاتي الى المصح/ بالحلم المتروك على المغسلة مع التمتمات وهذر الرغوة أشتل نبتة القطيعة».

إن غياب الدلالة عن هذا الهجاء يرجع في حقيقة الأمر الى مسألة خطيرة جداً تناولتها أدبيات ما بعد الحداثة وهي الشجاعة. إن عابد إسماعيل هنا يهجو يده، فيقول: إنها مكسورة، لكن لا يقول من كسرها، يهجو فمه، فيقول: إنه محطّم، لكن لا يقول من حطّمه... والحقيقة ان تاريخ الشعراء يثبت من دون مواربة وجود حالات نادرة من الشجاعة في إيضاح القول. وهذا ما نجده عند المعري في اللزوميات وعند الحلاج وأيضاً في أشعار ريلكه وفي شكل خاص «سفر الفقر والموت». إن الشاعر من هؤلاء يقول ما يريد من دون أي رمزية وهذا لا يطعن نهائياً في الجمالية الشعرية. فالبعض يأخذ بمقولة شكسبير التي تقول: «إن الحصول على المباشر يكون في شكل غير مباشر»، فالتوريات والاستعارات والكنايات والتشبيهات يجب أن تشكل جوهر اللغة الشعرية في ضوء هذا الفهم. والواقع ان عابد إسماعيل نسج على هذا المنوال. يقول: «أنا الأصفر، الأبيض، الأزرق، الأسود/ أنا اللوحة التي سالت على الحائط، يرسمني البرق بإزميله، ويمحوني الضباب بفرشاته/ أنا اللوحة المعلقة على الحائط بسبعة أوتار مقطوعة وأغنية».

نريد أن نعطف على ما سبق بالقول إن الشعر هو الذي يمنح اللغة أبهى صور وجودها. وهذا يعني أن اللغة تحقق وجودها في شكل جوهري في العمل الشعري وليس في كلام الناس العاديين أو أنواع اللغة التي قد تظهر في ضروب متعددة من الكتابة. إن الشعر هو الذي يجعل اللغة ممكنة بوصفها قدرة على اكتناه حقائق الأشياء وهذا يتطلب الشجاعة في التعبير أي المضي باللغة الى حيث تكون معانيها واضحة ذات دلالات حقيقية.

إن مقولة «إن أصدق الشعر أكذبه» أضحت الآن مقولة بائدة، لأنها تشوّه ماهية اللغة، لأن مهمة اللغة أن تكشف عن حقيقة الوجود بواسطة الحدس الشعري. والحدس أساساً قوامه البراءة ما دامت البداهة غايته. وهنا تقع على عاتق الشاعر مهمة كبرى يسميها الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر «تأسيس الوجود بواسطة القول».

ولن نغفل الإشارة الى أن عابد اسماعيل وإن ظل أسير الفهم الكلاسيكي في بعض قصائد «لمع سراب»، إلا أنه تحرر في قصائد أخرى في الديوان نفسه من هذا الفهم. يقول: «من أين يأتي هذا النواح؟/ من أي مئذنة/ من أي قبر قريب/ من أي قلب؟».

ويُلاحظ أن ديوان «لمع سراب»، يكتنف إشارات الى مرجعيات محددة تجلت على هيئة استشهادات بشعراء مثل أبي تمام وأدونيس ووديع سعادة. هناك ذكر للقاص الشهير بورخس وللأديب العبثي بيكت، وللمتصوّف العظيم النفري. يقول: «أسقط كما ترى يا النفري/ ثم أحاول النهوض ثانية/ أنفضُ سماء عن ثيابي/ وشظايا نيزك عن روحي».

وأخيراً نقول: إن تجربة عابد إسماعيل هي تجربة ضياع حقيقي في وجود لا نهائي تتلاشى فيه في نهاية المطاف الميزات الفردية للشاعر، وتدخل في حال زوال ناجم عن صراع عنيف مع الوقائع، بمعنى أن جوهر الشاعر يجب ألا يُفهم في ضوء شاعريته بادئ ذي بدء، بل الشاعرية نفسها يجب أن تُفهم في أفق جوهر الشاعر. وجوهر الشاعر تحدده صدقيته أي أسلوب وجوده.

لكن السؤال الكبير المطروح: ما هو أسلوب الوجود الذي على الشاعر أن يختاره في عالمنـا العربي عالم المأساة؟ هذا السؤال هو الذي يجب أن يُطرح على النقاد الآن، فكيف يمكن لي كقارئ أن أقول: هذا هو الشاعر.

علي محمد إسبر

المصدر: الحياة