الحداثة وسؤال الهويّة عند شعراء عرب

خالدة سعيد:

1.

تميّزَ الفكرُ الحديث عامّة، لا في الشعر وحسب، بملمح جديد، يولد في ثقافة ذات طابع دينيّ غالب. هذا الملمَح الجديد هو اعتبار المكان بمفهومه الاجتماعيّ – السياسيّ والجغرافيّ بُعدا أساسيا من أبعاد الهوية. صار المكان قطبَ انْتماء واكتسب قدسيّة. وإذا كان هذا الاتّجاه واضحا منذ أربعينات القرن الماضي بتأثيرات وطنيين مناضلين ومفكرين علمانيين، فإنّ تأثيرَ حركة المقاومة الفلسطينية وشعر القضيّة الفلسطينية سوف يسهمان في تعزيز هذا الفكر، ويُفضيان منذ الستينات الى رؤى اندماج الأنا بالمكان واتّخاذ الأرض صورةَ الأم والحبيبة، بل هويةَ المقدَّس.

2.

هذا التصوُّر للهوية المندمجة بالمكان، الهوية التي لا تمتلك حضورا بانفصال عن المكان، حتى لو اقترنت بالسُّلالة، هي من أبرز التطوّرات الفكريّة في حركة الحداثة. وقد ذهب أبطال المقاوَمتين الفلسطينية واللبنانية بعيدا في تجسيد هذا التّصوُّر، الى حدّ يتجاوز فيه الالتحامُ الجسديُّ الفعليُّ بالأرض المستوى المجازيَّ والنّظريَّ إلى الحقيقيّ. ويمكن أن نعتبر هذا جوابَ المقاومة العالي على سؤال الهوية، وكذلك جوابَ التّمرُّدات اللبنانية الذي فجّرَ الحربَ الأهليّة.

3.

يمتلك سؤالُ الهوية، كما تطرحُه أفكارُ حركة الحداثة، خصوصيّة، ويقدّم مؤشّرا على تحوّل فكريّ بل معرفيّ كبير. ذلك أنّ الصّيَغ التي طُرح بها هذا السؤال، ولا سيّما في نصوص المبدعين الكبار، في الشعر والرواية، لم تتناول الهويةَ كماهيّة، أي كخصائص جوهرية مُطلَقة مُتَعالية على التاريخيّ، وإنما طُرح السؤال على أساس أنّ الهويةَ "كيفٌ" وصيرورة. فحصل التحرُّكُ من سؤال "ما أنا" أو "من أنا" كنَسَب أو سلالة، الى سؤال اجتماعيّ – حضاريّ هو "كيف أكون" و"ماذا أحقّق". وأثرُ الفكر الحَداثيّ واضحٌ في هذا التحوُّل.

4.

نلاحظ في نصوص الحداثة خاصة، تحوُّلا في أسطورة الجسد الأنثويّ من طوطم ومُلَخّص لشرف القبيلة والأسرة وعنوان لنقاء الدّم والسلالة، إلى رمز للأرض. كانت الروايات تصف النزوحَ من المناطق المحتلّة بأنه "هربٌ بالعرض"، وترى المقاومةَ "دفاعا عن العرض" أو الشرف. ذلك أنّ صورة المرأة حتى في الحداثة لم تفارق بُعدَها الأسطوريّ. كانت رمزا جنسيا، صارت رمزا للأرض. كان هناك تَحَوُّلٌ في إنسانيّة المرأة وبُعدها السياسي – الاجتماعيّ. أمّا في المُقاوَمات الوطنيّة، وبينها المقاومة الوطنية اللبنانية وأختُها المقاومة الفلسطينية، فقد اخترقت المرأةُ أسطورتَها، تجاوَزَتها، مُسقطة عصورا من الكنايات: "الجنس اللطيف"، "المُخَدّرة"، "بيضة الخدر"، "اللاهيات النواعم"، "جرّ الذيول" …. اخترقت المرأة صورتَها الرمزية وقيدَها الجسديّ: كان جسدُها يُعرَض كسلعة حينا، أو يُخزَن ويُحمى كطَوْطَم حينا آخر. فإذا بها تستعيد، في المقاومة، إنسانيّتَها الساطعة وكفاءتَها السياسية؛ تستعيد دورَها كحامية للحياة والوطن، أو كحامية للقرى والرجال. التي تقف أمام الموت ليخرجَ الوليدُ إلى الحياة، تقفُ أمام الموت لتحميَ الحياة. الجسدُ الأنثوي، الطوطم أو الرمز يخرج من طَوْطَميّته، يتمزّق، يتطاير، يتّحد الرمز بالأرض المَرْموز إليها وتبطُل مسافةُ التأويل.
تشير الملامح التي تبرز عبر هذه القصائد الى مرحلة ملحميّة أو "ملحميّة جديدة". ولا أبني تسمية الملحمية هنا، حصرا، على ظاهرة القصائد الطويلة التي ميّزت المرحلة مثل (الأسلحة والأطفال، أقاليم النهار والليل ومفرد بصيغة الجمع – أحمد الزعتر ومديح الظل العالي، الرسولة بشعرها الطويل حتى الينابيع، الملاّجة، قصيدة صور، مراثي سميح القاسم…) كما أنني لا أبنيها على مجرد تَمَحْوُر القصيدة حول شخصية تاريخية فعلا أو افتراضا، ولا على ظاهرة السّرد الشعريّ التي تُمَيّز بفنيّتها المرحلةَ الحديثة، ولا على البعد الصراعيّ القوميّ في القصائد. إذ على الرّغم من توافُق هذه المظاهر مع الملحمة فإنها لا تشكل قوامَ هذه الملحمية الجديدة.

أبني تسمية الملحمية الجديدة استنادا الى نقطتين أساسيتين: الأولى ارتباط فنّ الملحمة بوعْي الشاعر لهوية شعبه وتميُّزها، والثانية هي كونُ الملحمة تقدّم تصوُّرا للهوية ممثَّلَة في صورة بطل أو رمز يُلَخّص المُثُلَ العليا والتطلُّعات الجماعية، ولا ينفصل هذا البطل (بحسب هيغل) عن الكلّ الذي ينتمي إليه، ولا يتمتّع بوعْي لذاته إلاّ من حيث أنّه وحدةٌ جوهرية مع هذا الكلّ.

5.

أعادت الحداثةُ بناءَ صورة البطل القوميّ، في الشعر خاصّة، وفْقَ ملامح، وفي سياق يسمح بالكلام على مرحلة ملحميّة. والحقّ أنّنا لا نستطيع اليوم أن نقرأ شعرَ السنوات الثلاثين الماضية بعيدا عن الإضاءة التي تقدّمُها المُقاوَمتان الفلسطينية واللبنانية وعملياتُهما البطولية. في هذا الضوء نقرأ قصائد تلك السنوات فتنبض الصورُ بالحياة وتبرز ملامح البطل، لا سيما في القصائد التي توقّف عندها النُّقّاد والقرّاء طويلا، كبعض قصائد السيّاب من "أنشودة المطر" و"رسالة من مقبرة" إلى "المسيح بعد الصَّلْب" و"النهر والموت"، وبعض قصائد خليل حاوي لا سيما قصيدة "الجسر"، والعديد من قصائد أدونيس منذ "قالت الأرض" و"البعث والرماد" حتى "الصقر" و"وردة الرياح" و"مقدمة لتاريخ ملوك الطوائف". ونجد مثلَ  ذلك في قصيدة " شنق زهران" لصلاح عبد الصبور، و"البئر المهجورة" ليوسف الخال، و"تلك صورتها وهذا انتحار العاشق" و"أحمد الزعتر" و"الأرض" لمحمود درويش، وفي مراثي سميح القاسم، أو قصيدة "سرحان لا يتسلّم مفاتيح القدس" لأمل دنقل، وقصائد أخرى كثيرة لشعراء في أنحاء العالم العربيّ.
فالموقف الفكريّ الذي يتمثّل في معظم قصائد الحداثة يُبَلْور سمات خاصة تَتّصل بسؤال الهوية وملامح البطل القوميّ. وتتجلّى ملامحُ هذه الملحميّة الحداثيّة الجديدة في ما يأتي:

أ – نلمس في قصائد المرحلة المُشار إليها تحوّلا في مرجع الضمير الحامل للقصيدة. فهذا الضمير سواء كان، نحن، أنا، أم هو، أنت، لا يرجع الى مُعَيَّن  مُحَدّد هو قائل القصيدة، كما أنّه لا يتحدّد بشخصية البطل الذي تقدّمه.

ب – هذه الأنا التي تستوعب الجماعة تُمَثَّل بفَرد بطوليّ يلخّص سمات الجماعة أو أفعالَها المُمَيّزة ويغدو ضميرَها وهويتَها ورمزَها. وقد تميّزَت هذه الشخصيات أو الأبطال بافتداء الجماعة أو تكريس النفس لها.

ج – تتميّز الأعمال في المرحلة المُشار إليها بكثرة أسماء العلَم، المأخوذة من الأساطير في البداية وخلال مدّة قصيرة، ثم من التاريخ العربيّ. هذه الكثرة لا يشبهُها شيءٌ في الشعر العربيّ الموروث ولا في الشعر الغربيّ الحديث. ولكلّ شاعر أبطالُه ورموزُه من أَلعازر خليل حاوي وإبراهيم يوسف الخال والأخضر بن يوسف وعبد الله سعدي يوسف وزهران عبد الصبور إلى مهيار وصقر قريش وإسماعيل أدونيس. وأدونيس هو الأَوفر نصيبا من هذه الأسماء، لا سيما في ديوان "المسرح والمرايا". ولهذا دلالة تُدرَس في غير هذه المناسبة. هذا فضلا عن أحمد الزعتر وسرحان محمود درويش وأمير الزنج عند معين بسيسو وممدوح عدوان.. هذه الشخصيات جميعُها تمتلك بشكل أو بآخر خصائصَ تتراوح بين الفداء والاتّحاد بالجماعة وإبداع الحياة الجديدة، أو على الأقل اختراق الأرض استعدادا للولادة الجديدة.
د – يُظهر التأمُّلُ في ملامح هؤلاء الأبطال مشروعا جماعيا لإعادة تشكيل صورة الأنا من خلال صورة البطل ممثّل الجماعة. فملامحُ البطل في شعر المرحلة لا تشبه أبطالَ الشعر العربيّ ولا أبطال السّيَر، ولا أثَرَ في سماتها لذلك التفوّق العَنْتَريّ حيث يقضي البطل على الخصوم " بعاجل طعنة". البطولة هنا تتّخذ شكلَ الاتّحاد بالناس، والإقبال على الموت في سبيل الحياة. والبطل، سواء استمدّ ملامحه من الناس العاديين أو من المراجع الدينية، أو من الأساطير، فإنه دوما يمتلك بُعدا رَسوليّا، ويلخّص خصائصَ الجماعة ويُتَرجم عن الأحلام. هذا البطل، حتى عندما يحمل اسما تاريخيا لا يكون في الغالب البطلَ المُتَكونَ بل البطل الذي يصير.

هـ – ليس هؤلاء الأبطال أو الرموز تمجيدا للحياة الحاضرة ولا الماضية، بل هم نقدٌ لها، وأسئلةٌ وتحدّياتٌ تُطرَح على الحاضر. بينهم وبين الحاضر علاقةُ صراع. بينهم وبين الماضي علاقةُ تأزّم. هذا الوضع إشارة الى انقسام الأنا. وإذا كان هذا الانقسام يتمثّل في تمزّقات صميمية فإنه يشكّل جوهرَ الموقف النقديّ والالتفات الى الآتي موطن الهوية المتكاملة، وهو ما يميّز الحداثة العربية. ولا خلاصَ  للبطل الذي يُعاني من هذه التّمزُّقات على المستوى الأونطولوجي إلاّ بالفناء الكامل في الجماعة أو اكتشاف الهوية.

و – المكان بُعدٌ أساسيّ من أبعاد هذه الهوية كما مرّ معنا. وليست العبرة في كَثرة القصائد التي تحمل أسماء الأماكن والمدن (بيروت، يافا، حيفا، مراكش، فاس، صور، غرناطة، صيدا، النيل، دمشق...).

لقد خرج الشعر الحديث من الوطنية الخطابية أو الخطابية الوطنية التقليديّة، إلى تصوُّر للهويّة المُتّحدة بالمكان أو المُتَماهية بالمكان، وهذا ما يبدو لي بين أبرز التطوّرات الفكرية المتمثّلة في نتاج الحداثة.

المجلة