الأصولية والرؤية السليمة في فهم الآخر ومخاطبته

في خضم مشاهد التوتر والرسوم المسيئة الى الرسول (صلى الله عليه وسلم)، وازدواجية المفاهيم غير العادلة والأحكام المبتسرة عن العربي والمسلم، خصوصاً بعد أحداث الحادي عشر من أيلول (سبتمبر) 2001، يصعب أن تطرح معايير دقيقة في أي ظاهرة من الظواهر أو أي إشكالية واستقراء بروزها وأسباب جذورها بنزاهة وتعقل.
ومن هذه الإشكاليات الراهنة مصطلح «الأصولية الإسلامية» وصدامها مع المذاهب الوضعية الفلسفية في القرن السابع عشر، وهو تاريخ طويل من الصدام التصوري حول تحديد الرهان الفكري والديني القائم آنذاك، ولمن تكون الغلبة في هذا الصراع العنيف بين السلطة الدينية والسلطة المدنية التي عرفتها أوروبا في تلك الحقبة، وانتهى بغلبة السلطة المدنية وتحديد دور الكنيسة وتجحيمها...
والأصولية وفق المفهوم الغربي هي رفض التجديد (العصرنة) والعقلية المتحجرة، أو هي حالة نفسية وعقلية ضد العلم والتجديد عموماً، ويستند هذا المفهوم إلى قيام الأصولية المسيحية بمحاربة الاختراعات واضطهاد العلماء والمفكرين، واحتكار الدين والوصاية عليه، والإتيان بآراء تخالف المنطق والعقل وما سمي في أوروبا بصكوك الغفران ومحاكم التفتيش. وظهرت من جراء هذه «الأصولية» وفق المفهوم الغربي حركة التنوير والفلسفات المضادة ما أسهم في زيادة الهوة بين الدين والعلم وليس على أسس علمية.
وعلى رغم الاختلاف الدقيق بين مصطلح «الأصولية» الغربي والأصولية وفق المفهوم الإسلامي، إلا أن الفكر الغربي ظل حبيس ذاته التاريخية ومأزق صراعه الطويل مع الكنيسة والأصولية المسيحية، وهذه النظرة الخاصة يحاول الغرب أن يعممها على الإسلام إلا أن «الأصولية» في المفهوم الإسلامي تناقض مفهوم هذا التعريف في الغرب، ويدرك الكثير من المفكرين الغربيين اختلاف هذه المفاهيم، لكنهم يتجاوزونها لأسباب كثيرة منها العداء المستحكم المسبق، والنظرة السطحية المقلوبة التي غذاها الاستشراق في حقب مختلفة، ولعل ما كتبه برنارد لويس وصمويل هنتنغتون في هذا الصدد يغني عن الكثير من الالتباسات.
من هذه المنطلقات يتحمل الغرب مسؤولية كبيرة في تكريس مصطلح «الأصولية الإسلامية» ومطابقتها للأصولية الكنسية في القرن الثامن عشر، وهذا ما عبر عنه المستشرق الهولندي رودلف بيترز عندما قال: «أن نقد صحافتنا أمر واجب لأنها تمضي بعيداً في تسويق مفهوم خاطئ وهي تعيد ما قامت به أثناء الحرب الباردة من حماسة زائدة ضد العدو المفترض، وهي تتعاطى مع خبر الأصولية باعتباره خبراً جذاباً للقارئ، لأنها من ناحية تتبنى العنف والإرهاب ومن ناحية تختلف عن الواقع الغربي وتتصارع معه، ويمكن أن تكون نيات الصحافيين طيبة (!!) لكن يجب أن لا ننسى المقربين من المؤسسات السياسية والحزبية التي لها مصلحة في التلاعب بالرأي العام وتوجيهه. وحتى الصحافي الموضوعي يواجه عوائق مهنية في تغطية الموضوع الإسلامي، فرؤساء التحرير يبحثون عن الخبر، والحديث عن الإسلام المتنور أو المعتدل لا يعتبر خبراً ولا يجذب القارئ»!!
وهذه من دون شك «قضية منهج» و «أزمة موضوعية» تحدث في الغرب على رؤوس الأشهاد، ويجدر بالغرب وهو المتجذر في الديموقراطية والليبرالية أن يفسح المجال للرؤية الهادئة والواقعية المدروسية في أي ظاهرة من الظواهر لأنه بلا جدال، لكل ظاهرة إنسانية خلفيات وجذور وأسباب، ومن هنا يجب التعاطي معها باستقصاء وإلا أصبحت القضية برمتها مأزقاً قائماً ربما قد لا نعثر على سبل صحيحة لعلاج سلبياته غير البارزة.
وقد عبر عن هذا المأزق الموضوعي المنحسر في الغرب، كما يقول برهان غليون، المستشرق الفرنسي رودنسون في كتابه «سحر الإسلام» وكيف أنه في القرن السابع عشر وبعده كان الإسلام يعتبر في الغرب رمز التسامح والعقل على النقيض من الدين المسيحي ومذاهبه المتعصبة، خصوصاً لجهة ضرورات التوازن بين حاجات العبادة وحاجات الحياة وبين المتطلبات الأخلاقية أو المعنوية وحاجات الجسد وبين احترام الفرد والتشديد على التضامن الاجتماعي.
وكان التركيز كبيراً لدى المثقفين على الدور التحضيري للإسلام وعلى عقلانية الاعتقادات النابعة منه. فقط، كما يقول غليون «منذ المنتصف الثاني للقرن التاسع عشر بدأ الأوروبيون يعتبرون أن المسيحية هي سبب التقدم والنجاح في أوروبا، وأن الإسلام هو سبب العجز والتأخر في العالم العربي والإسلامي، وبعد أن كان الإسلام يستخدم نموذجاً للدين العقلاني والحضاري في مواجهة المسيحية «المتعصبة والبربرية» بدأت الآية تنعكس تماماً ليصبح الإسلام شيئاً فشيئاً مثالاً للبربرية التي تهدد الغرب. لقد ترسخت القناعة بأن أوروبا هي قاعدة الحضارة وأن كل ما يقف في وجه أوروبا هو معادٍ للحضارة، وكأن الإسلام ثقافة ومدنية ومجتمعاً هو العقبة الرئيسة إن لم تكن الوحيدة التي تحول دون امتداد التوسع الغربي في اتجاه الجنوب والقارات والحضارات القديمة، وكان لا بد لهم من أيديولوجية تؤجج العداء له وتبرر العدوان عليه في الوقت نفسه في نظر الأوروبيين أنفسهم ونظر العالم».
ومن هذه الرؤية الجامدة نشأت «الأصولية العلمانية» في الغرب التي لا تقبل غير الرؤى المنطلقة منها، صحيح أن الغرب عندما انقلب على الكنيسة جردها من سلطاتها وأزاحها من مكانتها الكبيرة في المجتمع، لكنه لم يتنازل كلية عن طموحات وذاكرة المركزية الأوروبية وإنها محور الإنسانية وتاريخها وإقصاء الآخر وتهميشه فكرياً وثقافياً وتأسيس ذاكرة تاريخية ثقافية محورها «الأنا» الغربي وتميزه وتفوقه بصفات وخصائص يفتقدها الآخر عقلياً وحضارياً وعرقياً، وهذه العقلية بقيت راسخة حتى بعد سقوط البابوية وتأسيس العلمانية» وسنكون مخطئين، كما يقول محمد عابد الجابري «إذا اعتقدنا أن الغرب قد تحرر من تلك الخلفيات الثقافية والدينية وأنه الآن غرب علماني خالص عقلاني براغماتي لا غير، سنكون مخطئين إذا نحن جردنا الغرب من ذاكرته الثقافية الدينية ذلك لأنه إذا كانت هذه الذاكرة تفعل بصورة واعية في الكنسيين والمتطرفين في كل من أوروبا وأميركا فهي تفعل ذلك بصورة لا واعية في العلمانيين والليبراليين (...) وإن الذاكرة الثقافية والدينية ما زالت تمارس فعلها في تفكير الصحافيين والمحللين وصناع السياسة من الليبراليين العلمانيين في الغرب».
وحاولت العلمانية بعد مزاحمتها الكنيسة في التأثير والمكانة في المجتمع الأوروبي أن تستعيد الذاكرة السلطوية لرجال الدين في التميز والهيمنة من خلال الادعاء «بالكونية» والفرادة للغرب، ومن منظور الفلاسفة أنفسهم الذين شجعوا حتى الاستعمار، وهذا الموقف المزدوج للعلمانية في الغرب جعلت البعض يشكك في صدقية مقولاتها عن الحرية والتسامح والتعددية الديمقراطية تجاه الآخر، لكن ذلك لم يتحقق بصورة مقبولة.
فليس من المصادفة البتة بل على العكس ومن باب الانسجام الفكري، كما يقول روجيه جارودي، أن يكون أعظم حامل لهذه الأيديولوجيا، مؤسس المدرسة العلمانية جول فري، هو نفسه المحرض على الغزو الاستعماري في مدغشقر وفي تونس والفيتنام هذا المفكر الواضح كان في فرنسا المنظر الأعنف للاستعمار مثلما كان في إنكلترا ستيوارت ميل وهو تلميذ آخر من تلامذة وضعية أوغست كونت ففي خطابه يوم 27 تموز (يوليو) 1885، قال: «أيها السادة لا بد من القول بصراحة أن للأعراق العليا حقاً عملياً على الأعراق السفلى».
هذه «العلمانية» الانتقائية أوجدت نزعة فلسفية تدعى المركزية «الكونية» واحتكار العلم والحضارة مع إقصاء الآخر المختلف أو كما يسميها البروفسيور روبرت سولمون «ثقافة الهيمنة» ما حدا بالباحث الإنكليزي «ريتشارد ويبستر» الى التساؤل «هل هذه عملية ارتدادية لعصاب جماعي تحاول من خلالها ثقافة غابرة أن تحيا مرة أخرى لحظة من طفولتها؟».
إذاً القضية أبعد من كونها نظرة سطحية ساذجة أو عاطفية عابرة ولذلك فإن ازدواجية الطرح تجاه الإسلام لها من الخلفيات ما يجعل المحلل أو الباحث يفقد معايير الدقة والصدقية، «ومع الاختلاف البين في المصطلح فإن الغرب ما يزال يصر على تسمية الإسلام وربطه «بالأصولية» وفق المفهوم المسيحي الكنسي في القرون الغابرة. «والأصولية في الإسلام» تعني الالتزام بقواعد السلوك والقيم في عصره الأول، وكما عرفه السلف الصالح في الفقه والاجتهاد ومقاصد التشريع... وما شابه لكن الأصولية في الغرب هي النظرة المتزمتة التي تحارب العلم والاختراع والعصرنة وهذا ما ينكره الإسلام.
أما العنف والتطرف والإرهاب الذي يجتاح عصرنا الراهن فإن المؤثرين في صناعة القرار في الغرب يحاولون أن يلصقه بـ «أصل الإسلام» وطبيعته الكامنة فيه، وهذا غير صحيح، فالإسلام وأصوله التشريعية ترفض مبدأ العنف وتنكر الإرهاب والتطرف مهما كانت أسبابه، ومنها رفض ما تقوم به القاعدة وغيرها من الجماعات المتطرفة، لكننا في الوقت نفسه نعتبر ان جزءاً من ظاهرة العنف والإرهاب ترجع إلى ما اقترفه الغرب ومظالمه وازدواجية معاييره. لذلك فإن الأولوية في القضاء على هذه الظاهرة هي العدل في الأحكام على الأشياء والظواهر من دون محاباة أو كراهية، وبغيره سيكون العلاج كمن يقاتل طواحين الهواء مثلما فعلها دون كيشوت... ولله في خلقه شؤون.

عبد الله علي العليان

المصدر: الحياة