مصطفى صادق الرافعي: المشروع الأدبي والديني

ليست هناك في الثقافة العربية الإسلامية من إطلالة فكرية واعية عاشقة مفتونة بروح الإسلام وجوهره كتلك الإطلالة الإبداعية لمصطفى صادق الرافعي على فلسفة الإسلام في مغزاها الحي ودلالتها القاطعة وعمقها المعرفي وثرائها التاريخي وتطويقها الفذ للأفكار الشامخة والمذاهب المتسيّدة والرؤى المتفهمة المستبصرة. فحين تلتمس في الإسلام معانيه الخالدة ومواقفه التاريخية وإشراقه الروحي وتنظيره الكوني ومبادئه الرفيعة وقيمه السامية وشرائعه العادلة ومنهجه القويم وأبعاده الإنسانية العليا وتجلياته السمحة وأغواره العقلية ومنعطفاته المنطقية وقوته المنسابة في الأفق الزمني وحقائقه البديعة وألفاظه الخلابة وطرائقه المتميزة وملكاته الآسرة وسياقاته النفسية وعوالمه الرحبة وسكينته المفرطة وثوابته المتحدية وقصصه المبهرة ولغته الإعجازيه وعلومه المتشعبة وجدلياته المستقيمة وحوارياته المفحمة وقضاياه الدقيقة ومعالجاته الناجعة وعطاءه الفياض وشموليته الفذة ونورانيته الغامرة وجلاله الأبدي. أقول حين تلتمس كل ذلك يأتي الرافعي ليسجل من سمات الشموخ الفكري في الإسلام ما يتجاوز التوصيف حتى لو قلنا إنها صوفية مذهلة وفهم مستقيم ولغة رائقة وفكر راق ومنهج معتدل واستبطان خطير واستحضار مروع وسرد معجز واستخلاص منطقي واستدعاء روحي وشواهد دامغة وأفق لا محدود من فضاءات الذكاء والوعي. وعلى ذلك فلقد استطالت الملحمة الإسلامية للرافعي غاصة في نفائس ودرات إيمانية كبرى ذات إشعاع مؤثر حين استفاضت في تحليل تنويعات إسلامية ترتبط بالإشراق الإلهي، حقيقة المسلم، ثبات الأخلاق، ما فوق الآدمية أو الإسراء والمعراج، سمو الفقر، الإنسانية العليا، دروس من النبوة، وحي الهجرة، شهر للثورة.

ولعله قد أوجز وفي مضمون فلسفي اتسم بشيوع الروح الإسلامية، حين أعرب أن الدين ليس إلا يقظة النفس تحقق فضائلها وأن أكبر أغراض الإسلام أن يجعل من خشية الله قانون وجود الإنسان على الأرض، وأنه ما سمى الإسلام كذلك إلا أنه إسلام النفس إلى واجبها، أي إلى الحقيقة من الحياة الاجتماعية، كأن المسلم ينكر ذاته فيسلمها إلى الإنسانية تصرفها وتعتملها في كمالها ومعاليها، فلا حظ له هو من نفسه يمسكها على شهواته ومنافعه، ولكن للإنسانية بها الحظ. ولعل الإسلام في جملته إنما ينطوي على مبدأ إنكار الذات وإسلامها طائعة لفروضها وواجباتها وكلما ارتدت إلى منزعها الحيواني أسلمها صاحبها إلى وازعها الإلهي، إذ إن الدين الإسلامي هو قوة روحية يلقي بها المؤمن أحوال الحياة. فلا يثبت بإزائها شيء على شيئيته، إذ الروح خلود وبقاء والمادة فناء وتحول، ومن ثم تخضع الحوادث المؤمنة وتتغير معها إن لم تخضعها وإن لم تتغير لا تتغير الروح بها وأساس الإيمان أن ما ينتهي لا ينبغي أن ينصرف بما لا ينتهي. وإنه إذا كان الإسلام هو دين يعلو بالقوة ويدعو إليها ويريد إخضاع الدنيا وحكم العالم لا لإعزاز الأقوى وإذلال الأضعف ولكن للارتفاع بالأضعف إلى الأقوى، وفرق فظيع ما بين شريعته وشرائع القوة، التي هي قوة سيادة الطبيعة وتحكمها أما هو فقوة سيادة الفضيلة وتغلبها وتلك تعمل للتفريق وهو يعمل للمساواة وسيادة الطبيعة وعملها للتفريق هما أساس العبودية وغلبة الفضيلة وعملها للمساواة هي أعظم وسائل الحرية.

من هنا كانت منطلقات الرافعي للخوض في معنى النبوة محدداً أن المعنى الآدمي في هذه الإنسانية كأنما وهن من طول الدهر عليه فابتعث الله تاريخ العقل بآدم جديد بدأت به الدنيا في تطورها الأعلى من حيث يرتفع الإنسان على ذاته كما بدأت من حيث يوجد الإنسان في ذاته، فكانت الإنسانية في مسيرتها بين اثنين: أحدهما فتح لها طريق المجيء من الجنة والثاني فتح لها طريق العودة إليها من ثم كان آدم سر وجود الإنسانية وكان محمد سر كمالها.

وعلى ذلك، فحقيقة النبوة أنها قوة من الوجود في إنسان مختار جاءت لتصلح الوجود الإنساني به لتقر في هذه الحيواتية المهذبة مثلها الأعلى بدلالتها على طريقها النفسي مع طريقها الطبيعي فيكون مع الانحطاط الرقي ومع النقص الكمال ومع حكم الغريزة التحكم في الغريزة ومع الظلمة المادية الإشراف الروحاني، فما المعجزات إلا شأن تلك القوة الباطنة لا شأن إنسانها الظاهر إذ من ينكر أن قوى الوجود هي في نفسها إعجاز للعقل البشري؟

وما الشهادة للنبوة إلا أن تكون نفس النبي هي أبلغ نفوس قومه في طباعه وشمائله طبيعة قائمة وحدها كأنها الوضع النفساني الدقيق الذي ينصب لتصحيح الوضع المغلوط للبشرية في عالم المادة وتنازع البقاء، وكأن الحقيقة السامية في هذا النبي تنادي الناس أن قابلوا على هذا الأصل وصححوا ما اعترى أنفسكم من غلط الحياة وتحريف الإنسانية. وفي السياق ذاته فنبي البشرية يعطي الحياة في كل عصر عقلها العملي الثابت الذي تنظم به أحوال النفس على ميزة وبصيرة ويدع للحياة عقلها العلمي المتجدد المتغير تنظم به أحوال الطبيعة على قصد وهدى، وتلك هي حقيقة الإسلام في أخص معانيه. ولعل ذكر الرسول في مرات الأذان الخمس وكذلك في الصلوات الخمس فضلاً عن النوافل والسنن إنما ينطوي على حكمة بالغة تكمن في استمرارية المسلمين وعدم انقطاعهم عن نبيهم ولا يوماً واحداً من التاريخ ولا جزءاً واحداً من اليوم، فيمتد الزمن مهما امتد والإسلام كأنه في أوله لا في دهر بعيد. وتأتي بعد ذلك وقفة الرافعي مع الصوم أو ما سمّاه مدرسة الثلاثين يوماً وتنطلق رؤيته في ذلك نحو أن هذه المدرسة التي تعد معجزة إسلامية أعجب كثيراً من أية معجزة إصلاحية أخرى، إذ إنها تقتضي أن يحذف من الإنسانية كلها تاريخ البطن ثلاثين يوماً في كل عام ليحل محله تاريخ النفس، وبهذا فالصوم الإسلامي هو إجماع من الإنسانية كلها على إعلان الثورة شهراً كاملاً لتطهير العالم من رذائله وفساده ومحق الأثرة والبخل، فهذا الشهر هو أيام قلبية في الزمن متى أشرقت على الدنيا قال الزمان لأهله هذه أيامكم من أنفسكم لا من أيامي ومن طبيعتكم لا من طبيعتي، فيقبل العالم كله على حالة نفسية بالغة السمو يتعهد فيها النفس على معاني الأمور ومكارم الأخلاق... إنها بالفعل طريقة عملية لرسوخ فكرة الخير والحق في النفس وتطهير الإنسانية من خسائس العقل المادي ورد هذه الطبيعة الحيوانية المحكومة في ظاهرها بالقوانين والمحررة من تلك القوانين في باطنها إلى قانون داخلي من باطنها ليطهر مشاعرها ويسمو بإحساساتها ويصرفها إلى معاني إنسانيتها. وأن أشواق الروح بطبيعتها لا تنتهي، فيعارضها الجسم بجعل حاجاته غير منتهية، يحاول أن يطمس بهذه على تلك، وأن يغلب الحيوانية على الروحانية فإذا كانت النية مستيقظة كفته وأماتت أكثر نزعاته، ووضعت لكل حاجة حداً ونهاية، وبذلك ترجع النية إلى أن تكون قوة في النفس يخرج بها الإنسان عن كثير مما يحده من جسمه، ليخرج بذلك عن كثير مما يحده من معانى الأرض.

ويطرح الرافعي استراتيجية إسلامية محضة للمستقبل الإنساني الذي ستغمره ظلال المادة وأطيافها وكثافتها مؤكداً أن المسلم في مسيرته التاريخية وعلى اختلاف الأحقاب لا بد من أن يكون هو إنسان الدرجة التي انتهى إليها الكون في سموه وكماله، بمعنى أن يكون غناه في قلبه وقوته في إيمانه وموضعه في الحياة موضع النافع قبل المنتفع والمصلح قبل المقلد وفي نفسه من قوة الحياة ما يموت به في هذه النفس أكثر ما في الأرض والناس من شهوات ومطامع.

وهناك إضافة ثرية أخرى تستوجب الوقفة والتأمل وهي بالضرورة من أعماق عنديات الرافعي، إذ يؤكد أن في الكون أصلاً لا يتغير ولا يتبدل وهو قانون ضبط القوة وتوجيهها على مقتضى الحكمة ويقابله في الإنسان قانون مثله لضبط المعاني وتصريفها وتوجيهها كذلك على مقتضى الكمال، وبالطبع كل فروض الدين الإسلامي إن هي إلا حركة هذا القانون في عمله، وقديماً حارب المسلمون وفتحوا العالم ودوخوا الأمم وكان الظاهر آنذاك أن الإسلام يغزو الأمم بالعرب ويفتتحها ولكن الحقيقة العجيبة هي أن إقليماً من الدنيا كان يحارب سائر أقاليم الأرض بالطبيعة الأخلاقية لهذا الدين.

ولعل مصطفى صادق الرافعي الذي خط سطور إسلامياته منذ قرابة قرن من الزمن قد قدم نموذجاً إرشادياً حداثياً لنهضة الشرق العربي الإسلامي ما زالت له صلاحية البقاء والفعالية والحيوية الفكرية، وقد اقتصر على عناصر أربعة كان منها: المحافظة على الضوابط الإنسانية القوية التي هي مظاهر الأديان فينا ثم إدخال الواجبات الاجتماعية الحديثة في هذه الضوابط لربطها بالعصر وحضارته، ثم تنسيق مظهر الأمة على مقتضى هذه الواجبات والضوابط، ثم العمل على اتحاد المشاعر وتمازجها لتقويم هذا المظهر الشعبي في جملته بتقويم أجزائه وهي أركان لا يقوم على غيرها بناء الشرق.

ولعل أيضاً كل ذلك أو بعضه لا يعد أو يمثل سوى ومضات خافتة أو قبسات من ذلك العالم التنويري والنوراني والروحي للرافعي الذي هز العرش الفكري للعالم الإسلامي منذ قرن بتلك التساؤلات المهيبة الدافعة إلى نهضة حضارية تتسق والمجد الإسلامي البائد وتدفع بقوة مرعبة إلى ضرورة تواصل التاريخ مع ذاته لتتحقق فضيلة القوامة الحضارية وعلة الوجود المنتفية عن المسلم المعاصر. هكذا تحدث الرافعى إلى جميع الأجيال الإسلامية حين أبدع تلك التساؤلات مستنكراً: كيف يستوطئ المسلمون العجز وفي أول دينهم تسخير الطبيعة؟ كيف يستمهدون الراحة وفي صدر تاريخهم عمل المعجزة الكبرى؟ كيف يركنون إلى الجهل وأول أمرهم آخر غايات العلم؟ كيف لا يحملون النور الى العالم ونبيهم هو الكائن النوراني الأعظم؟!

محمد حسين أبو العلا

المصدر: الحياة